ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ


GIF by Culture Captures

 

ΠΑΓΚΟΣΜΙΑ ΗΜΕΡΑ ΠΟΙΗΣΗΣ

Η ΠΟΙΗΣΗ ΨΥΧΙΚΗ ΡΙΖΑ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ


του Αργύρη Καραβούλια



Η 21η Μαρτίου ημέρα της εαρινής ισημερίας, έχει επίσης οριστεί και αναγνωριστεί και ως Παγκόσμια Ημέρα Ποίησης,  έτσι από την μια η μέρα που τέμνει τον χρόνο ισαπέχοντας από το φως και το σκότος δίνοντας το κοσμικό σήμα για την έναρξη του έαρος, είναι και η μέρα που αφιερώνεται στην ποίηση. Ο συγκεκριμένος χρονικός συντονισμός εαρινής ισημερίας και αέρινης ποίησης βοηθά μάλλον στο να συλλάβουμε την ποίηση ως την δική μας εσωτερική ισημερία, αυτή που θα δώσει το σήμα για την έναρξη της ψυχικής μας άνοιξης.

Πέρα από τον εορτασμό μιας ημέρας ποίησης, ουσιαστικός σκοπός είναι να βρεθούμε σε μια γιορτή ποίησης συνεχή και αδιάλειπτη, όπως είναι και η φύση των ονειρικών ροών της που την μεταφέρουν από τους λειμώνες της φαντασίας στην κοίτη της πραγματικότητας.

Άλλωστε, τί χρειάζεται μια μέρα ποίησης σε έναν κόσμο που έχει μάθει να τεμαχίζει τον χρόνο χρησιμοποιώντας τις μέρες σαν να πρόκειται για ανταλλακτικά μιας χρήσης;  Θα ήταν πιο ποιητικό μάλλον να κάνουμε τον ίδιο τον χρόνο μας ποίηση, -από το να αποκολλήσουμε από τον χρόνο μια μέρα για να την αφιερώσουμε στην ποίηση- , θα βλέπαμε τότε τις ημέρες και τις νύχτες σαν άγραφα ποιήματα από το τετράδιο της αιωνιότητας, τον άχρονο δηλαδή χρόνο που μπορούν και απολαμβάνουν οι ποιητές και όσοι τολμούν να αφιερωθούν στην ποίηση.

Ασφαλώς, την ποίηση δεν την γιορτάζουν οι ποιητές…, δεν την στεφανώνουν με τις ψεύτικες γιρλάντες της δημοσιότητας για να την περιφέρουν εντός των τειχών της πόλης ως σε διαπόμπευση… Την ποίηση δεν την γιορτάζουν οι ποιητές, δεν έχουν την ανάγκη να λάβουν μέρος σε φιέστες δήθεν τιμητικές, να δώσουν το παρών σε κακέκτυπα δρώμενα ανάδειξης του οίστρου τους.

Στον χρόνο της «λήθη…νης» εποχής μικροί γυρολόγοι διαλαλούν την πραμάτειά τους και απαγγέλουν την πλήξη, γιορτάζουν την ιλιγγιώδη πτώση τους, σε αυτό το σημείο μηδέν δεν υπάρχει ποίηση να γιορτάζεται, δεν υπάρχουν ποιητές, παρά μόνο οι φθίνουσες σκιές τους…

Την ποίηση δεν την θυμούνται κάποια επετειακή ημερομηνία αυτοί που ζουν μαζί της μέρα νύχτα, που ξαγρυπνούν στο πλευρό της μέχρι να δακρύσουν με τα αστρικά τους μάτια στο λιβάδι της γλώσσας, αυτοί που ονειρεύονται την ζωή και την κάνουν ποίημα και ζουν το όνειρο-ποίημά τους έξω από τον ασφυκτικό κλοιό του χρόνου, μακριά από τον ανθρώπινο μικρόκοσμο και την παλινωδία του.

Ποίημα γιορτή του κόσμου…

Η ποίηση γιορτάζει με την μέθεξη της εαρινής πνοής της, θάλλουν με τον πάλλοντα ρυθμό της ανάσας της οι εραστές της, είναι η άνοιξη-γιορτή των ματιών της μούσας του ποιητή όταν βλέπει την άφατη λύτρωση και αγγίζει την ύπαρξη για να την αποθεώσει.

Στην εαρινή τροπή του ήλιου, στην τροπική εκεχειρία των πλανητικών ώσεων της γέννησης και της φθοράς, ο ποιητής λευτερώνει τον άνθρωπο από τον βρόχο της βαρύτητας, με το ωστικό κύμα της αέναης λέξης του απεγκλωβίζει τον ορίζοντα γεγονότων από την εγγύτητα του θανάτου, ο ποιητής Διόνυσος και ο ποιητής Απόλλωνας με τη λύρα των Μουσών στα χέρια ανυψώνει τον χρόνο στην αιωνιότητα.

Εκφέρει τα δικά του ρήματα μέσα στην δίνη της ιστορίας για να την μεταστοιχειώσει, απαγγέλει τη φωτιά, σμιλεύει τη γη, ρέει στους μαιάνδρους του χρόνου όπως το νερό, χορεύει με τα πέπλα του Νου στον αέρα. Ενώνονται τα στοιχεία για να γίνει το σώμα - ποίημα, να ανοίξει ο ουρανός στην έκπληξη του ποιητή, να γεμίσει καινούργιες ανατολές ο ορίζοντας.

Η ποίηση αποτελεί το μόνιμα εύφλεκτο υλικό της εσωτερικής μας ζώνης που αναφλέγεται με ματωμένα συναισθήματα, εκτροχιασμένα βλέμματα, απύθμενες προσδοκίες, αντίρροπα σχέδια, εκπρόθεσμες αποφάσεις, ανατρεπτικές υποσχέσεις…, είναι οι απάτητες εκτάσεις του νου που τις γεμίζει φωτιά με την φλεγόμενη γλώσσα της, πυρπολεί την σκέψη σπέρνοντας στην αντίληψη τους πυρφόρους αστρικούς της σπόρους.

Δεν έχει σκοπό να μας εντάξει σε κάποιο πλαίσιο απ΄όπου θα αναπτυχθεί η διάνοιά μας, δεν έχει σκοπό να δασκαλέψει την λογική μας, να συνετίσει το πνεύμα μας,  δεν κυριολεκτεί σε καμία της εκδίπλωση, σε κάθε της ρήμα κάνουμε ένα ακόμα βήμα προς το άγνωστο, θα κάνει τα πάντα για να μας βγάλει εκτός προορισμού, χωρίς ενδοιασμούς μάς πηγαίνει απέναντι από το γνωστό και το έκδηλο, τρυπώνει όπως ο άνεμος στις χαραμάδες για να παρασύρει με την ατιθάσευτη ορμή της κάθετι εγκατεστημένο και κατεστημένο.

Σε εποχές που η επιφάνεια έχει τον πρωτεύοντα ρόλο και το βάθος των πραγμάτων χάνεται κάτω από την κατοχή των σημείων, η ποίηση συνεχίζει να θρέφει την ρίζα του ανθρώπου με τον φωτοβόλο ουρανό της, να δίνει και άλλο τόπο στο άτοπο, να μεταφέρει εντός μας την αέναη τροχιά της, ζυμώνοντας τον χρόνο με την αιωνιότητα, μπολιάζοντας την φαντασία στην πραγματικότητα, εξαχνώνοντας τον θανάτο από την ζωή.

Η αλήθεια του έθνους στον καθρέφτη της ποίησης

Δώσαμε ως κοινωνία μεγαλύτερη σημασία στο πρόσκαιρο και ξεχάσαμε το παντοτινό. Η λογοτεχνία ενός έθνους αντικατόπτριζε πάντα την ευρωστία του, η ποίησή του ήταν ανάλογη της ακμής του και οι ποιητές του οι αληθινοί πρεσβευτές του στον κόσμο, αυτοί που κερνούσαν την ψυχή του έθνους στους ανθρώπους για να μεταλάβουν την ζωοδότρα διάρκειά του και να συνεχίσουν με τις πάγκοινες και πανανθρώπινες σημασίες του, στο απειροστό πεδίο της δημιουργικότητας.





Σε εποχές παρακμάζουσες και άνευ σκοπού… η ποίηση οπλίζει το όπλο της γλώσσας και το γεμίζει με λέξεις για να νικήσει ο άνθρωπος τον δυνάστη του που πάντα είναι ο φόβος. 

Ο σκυθρωπός «γίγαντας» που απομυζά την ουσία του ανθρώπου που ξέχασε την αλήθειά του, ο φόβος που τοποθέτησε τον εαυτό κάτω από τη σκιά του εγώ.

Η ποίηση δεν ταιριάζει σε καμία νόρμα, δεν συγκατανεύει σε κανένα θεσμό, θα εκτραπεί από κάθε εξουσία για να δώσει τους δικούς της νόμους, να λευτερώσει τον άνθρωπο από την σκληρή και μαύρη φυλακή του∙ εκεί που η πραγματικότητα στερεί τον άνθρωπο από την αναπνοή του και την ζωή, η ποίηση θα πετάξει την μάσκα της μετριότητας και της πειθήνιας υποταγής, θα βγει μπροστά για να σπάσει τους κανόνες, θα λιώσει με την φωτιά της τις αλυσίδες για να τινάξει στον αέρα την μουχλιασμένη πρόσοψη του κόσμου.

Ποίηση σημείο αναφοράς, αναφορά αόρατων σημείων…

Η ποίηση καλεί πάντα τον άνθρωπο έξω από την σπηλιά του, να επικοινωνήσει με το φως που έχει φωλιάσει μέσα του και να γεμίσει με φωταυγάζουσα ατμόσφαιρα την απεραντοσύνη του. Δίνει την υπερβατική της σημασία στην λογική, τον αείζωο παφλασμό του απείρου στο πεπερασμένο.

Αφορά εκείνους που μ΄ έναν μυστικό τρόπο ξέρουν να συνδέονται με όλα τα πράγματα, που μπορούν να μεθάνε από φως με την αρμύρα του αέρα, που ρουφάνε από την εμπειρία τη μικρή λεπτομέρεια που αλλιώς θα πετιόνταν στον κάδο της κυριολεξίας.

Έρχεται από κείνη τη χώρα της παιδικής ηλικίας που κάτι έχει μείνει ανολοκλήρωτο, όπου η έλλειψη της κυριολεξίας γέμισε με άυλο χρυσάφι τα κιούπια της δεκτικότητας και άφησε ανοιχτές τις πύλες για ελεύθερες πτήσεις.

Θέλησαν πολύ οι κάθε λογής -ισμοί να φέρουν την ποίηση στα μέτρα τους, να την ξαπλώσουν στην προκρούστεια κλίνη τους για να την παραδώσουν έπειτα στην κοινωνία ως άλλο ένα επικοινωνιακό μόρφωμα, άλλη μία εκ των “καλών τεχνών” που η μαγιά της θα αρκούσε για να δημιουργήσει την ζύμη των θεσμοθετημένων κανόνων μας, αλλά η ποίηση δεν τους έκανε ποτέ τη χάρη, δεν πορεύτηκε προς καμία περιχαρακωμένη κατεύθυνση.

Αντίθετα, έδωσε στην τέχνη τα δικά της πύρινα στοιχεία για να την συντροφεύσει στην ανατροπή και στην έκρηξη, κάτι που είχε συλλάβει ο Ντελακρουά διακηρύσσοντας πως «δεν υπάρχει τέχνη χωρίς ποίηση», έφερε την φωτιά στον άνθρωπο κι ας καταδικάστηκε ο ποιητής να είναι αλυσοδεμένος στον Καύκασο της ύλης, αυτός, ένας χρησμοδότης του πνεύματος.

Από τον τρίποδα των Δελφών, εκεί στο χάσμα ανάμεσα στη γη και στον ουρανό, ανάμεσα στην ύπαρξη και στην ανυπαρξία, στο χρόνο και στην αιωνιότητα, η ποίηση κυλάει με την υπερφωτεινή της ταχύτητα στις φλέβες του κόσμου, δίνοντας τους χρησμούς της στους ποιητές.

Είναι αυτοί που στέκονται αιωνίως στην μεθόριο της πραγματικότητας για να συλλάβουν τον πυρ-αιθέριο παλμό της, να φέρουν από το ανεκδήλωτο στο εκδηλωμένο την άδηλη μορφή των πραγμάτων, εντυπώνοντας τα στο εκμαγείο του φωτός.

Ο ποιητής κομήτης του απείρου…

Με υλικά την γλώσσα και την εκκωφαντική σιωπή της, οι ποιητές συνομιλούν με τα όνειρα των παλιών θεών φέρνοντας στο σήμερα το αρχαίο μέλλον, χωρίς συμβιβασμούς είναι πάντα έτοιμοι για την ανατροπή του παλιού κόσμου,  να διαλύσουν την παλιά συνθήκη, να καταργήσουν το καθ-ιερωμένο ψέμα.

Δεν είναι αυτού του κόσμου οι ποιητές, δεν έχουν σχέση με τις έννομες επιταγές του, άλλωστε το ποίημα είναι εντελώς άχρηστο για κάποιον που στέκεται απ΄ έξω από τη φωτιά της ποίησης, δε μπορεί να νιώσει τη καύτρα του στα σωθικά του, δε μπορεί να γεμίσει τα χέρια του με λάβα από λέξεις, έτσι που να γεμίσει τον κόσμο από τη φωτιά του.

Οι ποιητές είναι οι άνθρωποι που σα φλεγόμενοι κομήτες διέσχισαν το στερέωμα ετούτου του (αποκομμένου από τα υπόλοιπα πλάσματα του σύμπαντος) κόσμου.

Βίαιοι σα σαΐτες φωτός σε εποχές που το σκοτάδι μοιράζονταν απλόχερα στις μάζες, ποιητές που ενδύθηκαν την καλοσύνη του κόσμου μέχρι να φτάσουν στο σταυρό, μέχρι ν΄ αναστηθούν στα αιώνια Ηλύσια Πεδία.


Καταραμένοι για τους άλλους, ποιητές-φωτιές που καίγονται ακόμα στις σελίδες του κόσμου, ο Ρεμπώ να πεθαίνει μέσα σε ένα τρεμώδες παραλήρημα, ο Μπωντλαίρ αηδιασμένος από τους νόμους, ο Μπλέηκ να σπάει τα κάγκελα που οι θρησκείες φυλακίζουν το ανθρώπινο πνεύμα, ο Πόε να πεθαίνει μια παγωμένη νύχτα του χειμώνα στην ουρά σ΄ ένα συσσίτιο για απόρους, ο Νερβάλ να είναι κρεμασμένος σ΄ έναν φανοστάτη, ξημερώματα σ΄ ένα χιονισμένο Παρίσι, ο Ρίλκε να ποτίζει με τα δάκρυα της ύπαρξης την ανυπαρξία, ο Χαίλντερλιν να ζει απομονωμένος σαν αρχαίος μύθος, ο Λασεναίρ εγκληματίας και ποιητής, ο Καρυωτάκης να χαιρετάει από το βυθό της θάλασσας τον κύριο νομάρχη, ο Λαπαθιώτης ντυμένος σκοτεινή σκιά του σκοταδιού να ερωτεύεται το είδωλό του…

Οι ποιητές τόλμησαν να βαδίσουν αδούλωτοι στην Ατλαντίδα τους φτιάχνοντας γέφυρες από λέξεις και συναισθήματα, από φωτιά και νερό, να δώσουν και άλλο ουρανό στον νου για να μπορέσουν οι άνθρωποι να δουν την κορυφή του αόρατου, να αγγίξουν τον ματωμένο ήλιο καθώς ανατέλλει στον ορίζοντα των επιθυμιών τους, να ανέβουν τον δικό τους Όλυμπο και από εκεί να δρασκελίσουν το Παν, το παρα-κείμενο της ποίησης σύμπαν.

Σήμερα, είναι επιτακτικό περισσότερο από ποτέ να βγούμε στο ξέφωτο της ποίησης, σήμερα που η παγκόσμια ασθένεια καταλύει το δεσμό της αδερφικότητας και ο άνθρωπος παρασύρεται στην σκοτεινή κρύπτη της αβεβαιότητας. Ξεχνάει την ουσία του αγκυλωμένος στην σκληρή επιφάνεια της μάσκας του, αναπνέει ρηχά δειλιάζοντας απέναντι σε αόρατους εχθρούς, υποχωρεί από το συμπαντικό του όραμα έναντι μιας παγκοσμιοποιημένης επιταγής.

Ας αφήσουμε την φωτιά της ποίησης να λιώσει στις φλόγες της τα όνειρα της ανθρωπότητας, μέχρι την τελική αφύπνιση. 

Εκεί θα ξαναγίνουν ποιήματα με το πρώτο φως της μέρας.







Η θάλασσα και η αύρα του πραγματικού... Ένα μυητικό ταξίδι από τις ακτές της γλώσσας στα νησιά της φαντασίας

 Η θάλασσα και η αύρα του πραγματικού

Ένα μυητικό ταξίδι από τις ακτές της γλώσσας

 στα νησιά της φαντασίας


Του Αργύρη Καραβούλια

Επιχειρώντας μια διαδρομή στο πλάτος και το βάθος της, εντός του χρόνου και της γλώσσας, όπως έχει αποτυπωθεί στα λογοτεχνικά και ποιητικά μήκη και πλάτη της, καθώς τα κύματά της σκεπάζουν τα ίχνη της εμπειρίας στις αμμουδιές του ονείρου.


Από το Περιοδικό Τρίτο Μάτι, Τεύχος 243

    Θάλασσα, όνειρο της στεριάς και η στεριά του ονείρου, η αμμουδιά της ελληνικής ιστορίας με χαραγμένα πάνω της τα έργα και τις ημέρες της, αφρισμένα όρια μιας επικράτειας που αγγίζει την επιφάνεια του άδηλου και που εισδύει στην όψη του αόρατου.

    Ωκεανός, Τηθύς, Αιγέας, Γλαύκος, Πρωτέας,  Νηρηίδες, πλάσματα του μύθου και της γλώσσας, που φέρουν εντός τους το ελληνικό αποτύπωμα στην αύρα του κόσμου, που χαράζουν στην αιωνιότητα την υφάλμυρη γεύση μιας φυλής που περιηγήθηκε στις θάλασσες του κόσμου για να τις ντύσει με το δικό της κύμα.

Αττική μελανόμορφη κύλικα του αγγειοπλάστη Εξηκία που δείχνει 
τον Διόνυσο να πλέει στο “μεθυσμένο του” πέλαγος.





   Η Ελλάδα από την μυθική της εκκίνηση ακόμα αντανακλάται στην επιφάνεια του κόσμου με ήλιο ατόφιο, θεϊκό φως που γεννάει τον πολιτισμό και με θάλασσα, με την γαλαζωπή της όψη να θαμπώνει την κίνηση της γης, να λούζει την anima mundi με τα αιώνια νοερά νερά της, μια ασίγαστη ροή εντός του χρόνου, μια πλεύση μαγική στην ιστορία των κόσμων.

     Με οδηγό την γλώσσα, των ποιητών την πελαγίσια μέθη, του μύθου την χρυσή γραφή που αντανακλά την τιτάνια κίνηση του Νου,  του Ομήρου απόφθεγμα , που της Ελλάδας τις όμορφες γυναίκες  ιστορεί  “οι τ’ Άλον οι τ΄ Αλόπη οι τε Τρηχίν΄ ενέμοντο, οι τ’ είχον Φθίην ηδ’ Ελλάδα καλλιγύναικα…”  θα περιδιαβούμε στις ακτές του χρόνου.

    Στην θαλασσινή αυτή εξιστόρηση της ελληνικής ψυχής, του κυματισμού της και του ποιητικού της θάμβους, μόνο κάποιες λιγοστές ακτές μπορούμε να διαβούμε, περιορισμένοι στα χωρικά ύδατα της έκτασης ενός άρθρου που σκάει σαν κύμα στο χαρτί, και βρέχει τα χέρια του αναγνώστη, πλέει μαζί του στην άχρονη διάσταση της υδάτινης επιφάνειας.


Το πόσο σημαντική ήταν η θάλασσα για την ελληνική ψυχή το βλέπουμε και στο γεγονός 
πως την θάλασσα διάλεξε για να γεννηθεί και η θεά του έρωτα Αφροδίτη, 
στα αφρισμένα κύματά της πρόβαλλε για να φανερωθεί στον κόσμο των θνητών. 
Εδώ η Αφροδίτη με τον θεό έρωτα και δελφίνι.


    Ενάλιος λαός ιστορεί τους Έλληνες ο Σοφοκλής, σε κάθε της μεριά η Ελλάδα ακουμπά τα «ευρέα νώτα θαλάσσης» του Ησιόδου, ενώ ο Ελύτης θα διευκρινίσει τα όρια της ως : «Στον αιθέρα στέκει να/και στη θάλασσα μόνη της . . .», αντανακλώντας στα νερά της ποίησής του τα " ύγρα κέλευθα" των Ορφικών. 
    
    Στον Πίνδαρο η Ελλάδα ορίζεται «αλιερκής», θαλασσινό είναι το πεπρωμένο ετούτου του λαού, που σαν Οδυσσέας ακολουθεί από στεριά σε στεριά όλη την θαλασσινή γραμμή του κόσμου, τον «ατρύγετον πόντον» του Ομήρου μέχρι την Ιθάκη, την άπιαστη όχθη της πραγματικότητας που σαλεύει ζωντανή σαν σε όνειρο.

Χειρόγραφο του Ελύτη και κολάζ από το «Άσμα ασμάτων»

    Θεά του κόσμου τούτου η γλώσσα που έκρυψε την ρίζα της αλήθειας στον απρόσιτο βυθό της, που ονομάτισε τα πράγματα κατά την δόνησή τους στο αντηχείο της, η ελληνική γλώσσα που στέκει αθάνατη στις εσχατιές του αιώνιου.

    Εντός της λέξης θάλασσα υπάρχει ο κυματισμός της, ακούγεται ο παφλασμός της , αυτό δηλώνει η “αλιρρόθιος”  ταυτότητά της,  με τα αέναα νερά της, « κύματα εξερεύγεται ηπειρόνδε» τα ομηρικά κύματα που εκβράζονται στην ακτή.

    Η λέξη θάλασσα δεν απαντάται σε καμία άλλη γλώσσα και οικογένεια γλωσσών, ότε άλμυρον δηλοί  φα μεν ουδετέρως άλας, και αρσενικώς αλς» μάς διατυπώνει το Μέγα Ετυμολογικόν, ενώ στο Ετυμολογικό Λεξικό του Γ. Μπαμπινιώτη αναφέρονται και ως “λαϊκές” οι κάτωθι ετυμολογήσεις:

1.  «θοῶς ἀλλασσομένη καὶ σαλευομένη».

2. «ἐκ τοῦ θῶ τοῦ σημαίνοντος τὸ ‘τρέχω’ καὶ τοῦ λὰ τὸ ἁλμυρόν,

ἤγουν τὸ ἅλας».

3. «ἐκ τοῦ ἄσσα τοῦ τινάσσεσθαι, τοῦτ’ ἔστι θεόν ἅλα

τινασσόμενον».

4«παρά τὸ σάλον σάλασσα καὶ θάλασσα».

5. «παρὰ τὸ ἆσσον (‘εγγύτερον’) εἶναι θανάτου τοὺς πλέοντας ἐν

αὐτῷ».

    «Ονόματος ορθότης εστί φύσει πεφυκυία»  διαβάζουμε  στον Κρατύλο του Πλάτωνα, για να έχουμε πυξίδα τις λέξεις, «λέξεις έμψυχοι» κατά τον Αριστοτέλη,  καθώς πλέουμε στα πελάγη της γλώσσας. 

    Η μοναδική και ιδιαίτερη σχέση του ελληνικού λαού με την θάλασσα, φαίνεται και από το πλήθος των εκατοντάδων λέξεων, ομόρριζων με την λέξη αυτή. Επίσης να διευκρινίσουμε  και την μεγάλη σημασία για τους Έλληνες που είχε η δική τους θάλασσα, η Μεσόγειος, “ήδε η θάλασσα” την αποκαλεί ο Ηροδότος, στον Πλάτωνα αναφέρεται ως “η παρ ημίν θάλασσα”, η θάλασσα μας. Ο Αριστοτέλης την ονομάζει η “έσω θάλασσα” για να αντιπαραβάλλει τον Ωκεανό ως της έξω θάλασσα.



   
    Άλς, θάλασσα, πόντος, πέλαγος και ωκεανός, είναι οι δρόμοι που χρησιμοποιούμε για να αποτυπώσουμε την υδάτινη μοίρα μας, το ξεχωριστό φυλετικό μας ίχνος στην μακραίωνη ιστορία.

    Η ρίζα ΣΑΛ σημαίνει το αλάτι, ρίζα αλμυρή, την γεύεσαι στην προφορά της λέξης, εξ ου και η λέξη άλμη, εκατοντάδες οι λέξεις παράγωγα, η λέξη Αλίαρτος, η αλοσάχνη που τον αφρό της θάλασσας δηλώνει, αλιεύς και αλιάδης, άλιμος και η Σαλαμίνα που από την θάλασσα πηγάζει, η σάλασσα που σαλεύει και που ο σάλος της τρομάζει. Και η αεικίνητη αλς δείχνει τον ορμητικό της χαρακτήρα, και μας φέρνει το αλίκτυπον άλμα, αλλά και το αλς είναι και το λαμπρό, το αποστράπτον και το εκθαμβωτικό καθώς αντανακλά τον λαμπρό  ήλιο.

    Με τις λέξεις τις σχετικές όπως λάμπω και ακτινοβολώ συνδέεται και η άλλη ετυμολογική ρίζα της θάλασσας, το mar, που έχουμε το λατινικό mare και το μαρμαίρω, λάμπω, ακτινοβολώ, εξ ου και μάρμαρο και μαρμαρυγή, το λαμπύρισμα.

    Είναι από την  αλς,  της αλός με το –φ από της δασείας την τροπή που έχουμε το  φαλός, φαλαρός, και φάλαρι, η παραλία στην Πελοπόννησο και φάληρος = λευκός, ασπρίζων, ενώ " κύματα κυρτά, φαληρώοντα " μας περιγράφει ο 'Όμηρος.


    Και από την θάλασσα που η ρίζα της απλώνεται στο υπέδαφος της ποίησης, που αγκαλιάζει όλο το απύθμενο οντολογικό μας βάθος, διανύουμε την διαδρομή μας ως πελαγίσιοι άνεμοι, ενάντια στο ρεύμα των καιρών, πελασγοί, οι πελάγιοι Έλληνες: 
 “τοῦ γηγενοῦς γάρ εἰμ' ἐγὼ Παλαίχθονος ἶνις Πελασγός, τῆσδε γῆς ἀρχηγέτης  ἐμοῦ δ' ἄνακτος εὐλόγως  ἐπώνυμον γένος Πελασγῶν  την δε  καρποῦται  χθόνα. καὶ πᾶσαν αἶαν, ἧς δι' ἁγνὸς ἔρχεται Στρυμών, τὸ πρὸς δύνοντος ἡλίου, κρατῶ. ὁρίζομαι δὲ τήν τε Περραίβων χθόνα, Πίνδου τε τἀπέκεινα, Παιόνων πέλας, ὄρη τε Δωδωναῖα. συντέμνει δ' ὅρος ὑγρᾶς θαλάσσης: τῶν δε επὶ τάδε κρατῶ” αναφέρει στις Ικέτιδες ο Αισχύλος δίνοντας μια πρώιμη περιγραφή για το αυτόχθον των Ελλήνων.

Ψηφιδωτό που βρέθηκε στην Πάφο και απεικονίζει τις Νηρηίδες.

    Από την ρίζα ΠΕΛ ανοιγόμαστε στα βαθιά πελάγη,  από τον Όμηρο ήδη τα πελάζω και πλάζω εισάγουν την έννοια του πλήσσω, του ως κύμα συντρίβομαι στην ακτή.  Στο πάλλω βρίσκουμε την έννοια της σφοδρής κίνησης, τα κύματα που ακατάπαυστα πάλλονται και εδώ θα βρούμε και τον παλ-μό, την ρυθμική ροή, την Παλ-λάδα που με το δόρυ πάλλει την κίνηση του αιθέρα.  Και το πάλι, η επανάληψη και η παλίρροια, και ο Πελίας που ορίζει τον Ιάσονα στην Αργοναυτική των Ελλήνων πορεία, και ο Πέλοψ με την ιερή του νήσο, την παλλομένη στην θάλασσα Πελοπόννησο, την αποτυπωμένη στον ουράνιο θόλο να την διασχίζει ολόκληρη ο αστερισμός του Κύκνου.


Η θάλασσα μήτρα θεϊκή...


    Η θάλασσα έγινε κατοικία των δικών της θεών και ηρώων, των ιδιαίτερων μορφών που εκπηγάζουν από το ελληνικό αρχέτυπο του μύθου για να αφηγηθεί την άχρονη πορεία του υγρού του πεπρωμένου, θαμπωμένο στο Αιγαίο του θάμβους και του ηλιοκαμένου ορίζοντα, η έκσταση και η έκτασή της στο γαλάζιο επέκεινα.


Από την μάχη του θεού Δία με την θεότητα  του ωκεανού Τυφώνα.
    












    Δεκάδες οι μυθικοί ήρωες, οι θεότητες και οι θεοί που έχουν σχέση με το υγρό στοιχείο και πολύ περισσότερο με την θάλασσα, που η κάθε ονομασία δηλώνει και την «κραταιά της μοίρα» σε σχέση με την εξέλιξη της ελληνικής ψυχής, αρχή όλων, «αρχή θεών πάντων» όπως αναφέρει ο Όμηρος, ο Ωκεανός.

Και ο Ωκεανός και η Τηθύς θα γεννήσουν τα σπέρματα που σε αυτά θα βλαστήσει η μορφή του κόσμου, δικό τους τέκνο και η Στύγα, που στα νερά της ορκίζονται οι θεοί και που συγκρατούν τον κάτω κόσμο, ήταν αυτή που το όνομά της σημαίνει μισώ (στυγέω), και που θα γεννήσει το Κράτος και τη Βία.

Οι Ωκεανίδες ήταν η προσωποποίηση της κίνησης, της ροής των υδάτων σε κάθε τους όψη, αλλά και κάθε μορφής που συνδέεται με το υγρό στοιχείο.

Η Καλλιρόη και η Αμφιρώ που εντός τους καλούνε την ροή, η Πληξούρα και η Γαλαξαύρα που δήλωναν του αέρα την πνοή και το σιγανό κυματισμό του, η Θόη και η Ωκυρόη που σήμαιναν την κίνηση και την ταχύτητα, η Πετραία που αναφέρεται στους βράχους της θάλασσας, η Καλυψώ  στο κρυφό σπήλαιο, και η Πρυμνώ στου πλοίου την πρύμνη.

Νηρέας

        Έχουμε και άλλες Ωκεανίδες που με το όνομά τους μας δηλώνουν τα δώρα, τους θησαυρούς που φέρνει η θάλασσα, όπως η Δωρίς, η Ευδώρα, η Πολυδώρα, η Πλουτώ.

Επίσης η Πειθώ, η Αδμήτη, η Ιάνθη, η Ηλέκτρα, η Ιππώ, η Κλυμένη, η Ρόδια, η Ζευξώ, η Κλυτία, η Ιδυία, η Πασιθόη, η Μηλόβοσις, η Κερκηίς, η Ιάνειρα, η Ακάστη, η Ξανθή, η Μενεσθώ, η Τελεστώ (με το κατακίτρινο φόρεμα) η Χρυσηίς, η Ασία και η Τύχη.

Σημείο αναφοράς στις θαλάσσιες θεότητες ο Πρωτέας, το αρχέτυπο των μεταμορφώσεων, η ρίζα των εναλλαγών, ο «Γέρος της θάλασσας».

           Οι γοργόνες είναι και αυτές θέαινες της θάλασσας, η Σθενώ που φανερώνει την δύναμη, η Ευρυάλη που το όνομά της δηλώνει πως ανήκει στην πλατιά θάλασσα και η Μέδουσα που σημαίνει την εξουσιάστρια, όπως και ο εξουσιαστής της θάλασσας ο Ποσειδώνας δηλώνεται ως “ο αλός μέδων”, ο ποντοδέμων. 

           Και από την Ωκεανίδα Δωρίδα και τον Νηρέα θα γεννηθούν οι Νηρηίδες, οι ως σήμερα γνωστές νεράιδες, οι νύμφες των ποταμών, των λιμνών και της θάλασσας. Και τα πενήντα ονόματά του όπως μας τα παραδίδει ο Ησίοδος είναι:  Αγαύη (η υπερήφανη), Ακταίη, Αλία (κάτοικος της θάλασσας), Αλιμήδη, Αμφιτρίτη, Γαλάτεια (την ερωτεύτηκε ο κύκλωπας  Πολύφημος), Γαλήνη, Γλαύκη η θαλασσοπράσινη, Γλαυκονόμη, Δυναμήνη, Δωτώ, Ερατώ (αυτή που ξυπνάει την επιθυμία, συνονόματη με μία μούσα), Ευαγόρη (μιλούσε ωραία), Ευάρνη, Ευδώρη, Ευκράντη (οδηγεί στην ολοκλήρωση), Ευλιμένη (θέα του καλού λιμένα), Ευνίκη, Ευπόμπη, Ηιόνη (θεά του γιαλού), Θεμιστώ, Θέτις, Θόη, Ιπποθόη (η γρήγορη σαν φοράδα),  Ιππονόη (η ορμητική σαν φοράδα), Κλυμένη, Κυματολήγη (που καταπραύνει τα κύματα), Κυμοδόκη (που μαζεύει τα κύματα), Κυμοθόη, Κυμώ (θεά των κυμάτων), Λαομήδεια (κυρίαρχος του λαού), Λειαγόρη, Λυσιάνασσα (λυτρώτρια),  Μελίτη, Μενίππη (θαραλλέα φοράδα), Νημερτής (η αλάνθαστη θεά, που ήξερε και έλεγε την αλήθεια, μοιάζοντας σε αυτό με τον αθάνατο πατέρα της),  Νησαία, Νησώ, Πανόπη, Πασιθέα, Πολυνόη και  Αυτονόη (που χαρίζουν νόηση και έμπνευση), Ποντοπόρεια, Προνόη, Πρωτομήδεια (η πρώτη κυρίαρχος), Πλωτώ, Σαώ (σώζει), Σπειώ, Φέρουσα, Ψαμάθη (θεά της άμμου).

Ο Τρίτων μεταφέρει στην αγκαλιά του τον Θησέα, μηλιακό πήλινο ανάγλυφο, 
470-460 π.Χ. (Μουσείο Λούβρου).

Μία Πίκρα

Κωστής Παλαμάς

Τα πρώτα μου χρόνια τ’ αξέχαστα τα ‘ζησα
κοντά στ’ ακρογιάλι,
στη θάλασσα εκεί τη ρηχή και την ήμερη,
στη θάλασσα εκεί την πλατιά, τη μεγάλη.

Και κάθε φορά που μπροστά μου η πρωτάνθιστη
ζωούλα προβάλλει,
και βλέπω τα ονείρατα κι ακούω τα μιλήματα
των πρώτων μου χρόνων κοντά στο ακρογιάλι,

στενάζεις καρδιά μου το ίδιο αναστέναγμα:
Να ζούσα και πάλι
στη θάλασσα εκεί τη ρηχή και την ήμερη,
στη θάλασσα εκεί την πλατιά, τη μεγάλη.

Μια μένα είναι η μοίρα μου, μια μένα είν’ η χάρη μου,
δεν γνώρισα κι άλλη:
Μια θάλασσα μέσα μου σα λίμνη γλυκόστρωτη
και σαν ωκιανός ανοιχτή και μεγάλη….

Ο θρήνος των Νηρηίδων, (560-550 π.Χ.) από την Ετρουρία 
(Κορινθιακή Μελανόμορφη Υδρία, Μουσείο Λούβρου).


Η Ποιητική της θάλασσας

          Την Λευκή θεά, την μούσα αρχέτυπο που εισβάλλει στην όχθη της έμπνευσης, που ανασαίνει τις λέξεις του ποιητή, την Ινώ που αναταράζει τα αφρισμένα όνειρα των πλοηγών, αυτήν ο ορφικό ύμνος επικαλείται: «Λευκοθέαν καλέω Καδμηίδα, δαίμονα σεμνήν, εὐδύνατον, θρέπτειραν ἐυστεφάνου Διονύσου. κλῦθι, θεά, πόντοιο βαθυστέρνου μεδέουσα, κύμασι τερπομένη, θνητῶν σώτειρα μεγίστη· ἐν σοὶ γὰρ νηῶν πελαγοδρόμος ἄστατος ὁρμή, μούνη δὲ θνητῶν οἰκτρὸν μόρον εἰν ἁλὶ λύεις, οἷς ἂν ἐφορμαίνουσα φίλη σωτήριος ἔλθοις. ἀλλά, θεὰ δέσποινα, μόλοις ἐπαρωγὸς ἐοῦσα νηυσὶν ἐπ᾽ εὐσέλμοις σωτήριος εὔφρονι βουλῆι, μύσταις ἐν πόντωι ναυσίδρομον οὖρον ἄγουσα».

        (Μετάφραση: Την Λευκοθέαν προσκαλώ, την κόρην του Κάδμου, την σεμνήν θεάν, την δυνατήν, την τροφόν του καλλιστεφάνου Διονύσου.
    Άκουσε με, θεά εσύ πού κυβερνάς τον βαθύστερνο πόντον πού τέρπεσαι στα κύματα, και είσαι ή μεγαλύτερα σωτηρία των ανθρώπων διότι από σε εξαρτάται η ασταθής ορμή των πλοίων, πού διατρέχουν το πέλαγος, και μόνον εσύ απολυτρώνεις τους ανθρώπους από τον θλιβερόν θάνατον εις την θάλασσαν, προς όσους εφορμώσα ήθελες έλθει ως φίλη σωτηρία.
Αλλά, ώ θεά δέσποινα, είθε να έλθης, επειδή είσαι βοηθός.
εις τα καλοφκιαγμένα πλοία ως σωτηρία με ευχάριστη διάθεσιν,
και εις τους μύστας, πού ευρίσκονται εις την θάλασσαν, να φέρης ούριον άνεμον πού επιταχύνει τον πλουν.)

Πρότυπο αρχαίας ελληνικής τριήρους. Πλέει στα ύδατα του χρόνου, 
μεταφέροντας παντού το ελληνικό πνεύμα που δάμασε την άγρια θάλασσα...  

          

    Αρχέτυπο κάλεσμα κάθε ποιητή, που οργώνει με την γραφίδα του τις σελίδες του πελάγους, κινείται στο θάμπος του ελληνικού μεσημεριού, εκείνου που δηλοί την έλευση του θέρους…

Του Αιγαίου

Οδυσσέας Ελύτης

Ο έρωτας

Το αρχιπέλαγος

Κι η πρώρα των αφρών του

Κι οι γλάροι των ονείρων του

 Στο πιο ψηλό κατάρτι του ο ναύτης ανεμίζει

Ένα τραγούδι.

Ο έρωτας

Το τραγούδι του

Κι οι ορίζοντες του ταξιδιού του Κι η ηχώ της νοσταλγίας του

Στον πιο βρεμένο βράχο της η αρραβωνιαστικιά προσμένει

 Ένα καράβι.

Ο έρωτας

Το καράβι του

Κι η αμεριμνησιά των μελτεμιών του

 Κι ο φλόκος της ελπίδας του

 Στον πιο ελαφρό κυματισμό του ενα νησί λικνίζει

Τον ερχομό.

 


«…βάλε δη βάλε κηρύλος είην,  ος τ’ επί κύματος άνθος αμ’ αλκυόνεσσι ποτήται, νηδεές ήτορ έχων, αλιπόρφυρος είερος όρνις» 

(αχ και να ‘μουνα ανοιξιάτικο θαλασσοπούλι που πετά με τις αλκυόνες πάνω από τον ανθό του κύματος, χωρίς φόβο στην καρδιά, μόνο χαρά-γαλάζιο σαν τη θάλασσα) 

μας τραγουδάει ο Αλκμάν με λυρισμό και με διάχυτη την ποιητική ευαισθησία για απόδραση θέλοντας να πετά πάνω από την θάλασσα θαυμάζοντας την έκπαγλη μορφή της.

         Ύμνησαν την θάλασσα και η θάλασσα τους ύμνησε, ποιητές μας που από την δική τους εποχή ακόμα σκάζει ο στίχος τους στην όχθη του δικού μας χρόνου, το αέναο της δημιουργίας σίγουρα φέρει την εικόνα της θάλασσας εντός του. 

Ας ακούσουμε ακόμα μια φορά τον Διονύσιο Σολωμό να μας διαβάζει τον «Πόρφυρα», τον Αριστοτέλη Βαλαωρίτη να μας απαγγέλει το «Ο βράχος και το κύμα», αφουγκραζόμαστε την «Θάλασσα» του Αλέξανδρου Σούτσου, από τα αόρατα μήκη του πελάγους έρχεται η φωνή του Παναγιώτη Σούτσου να τραγουδάει τον «Χαιρετισμό στο Αιγαίο», ενώ ο Αλέξανδρος Ρίζος Ραγκαβής κυματίζει στα πελάγη με τον «Διονύσου Πλους».

Το βαπόρι

Γιάννης Σκαρίμπας

Νάναι ως νάχης φύγει — με τους ανέμους — καβάλλα
στο άτι της σιγής κι’ όλα να πάης
και vάv’ πολλά καράβια, πολλή θάλασσα — μεγάλα
σύγνεφα πάνω — οι άνθρωποι κι’ ο Μάης.

Κι’ εντός μου εμένα να βρυχιέται — όλο να τρέμει —
βαρύ ένα βαπόρι και κατόπι
πάλι εσύ κι’ ο Μάης κι’ οι ανέμοι
κι’ έπειτα πάλιν οι ανθρώποι, οι ανθρώποι.

Και νάναι όλα απ’ ό,τι φεύγει —και δε μένει—
σε μια πόλη ακατοίκητη, κι’ εντός μου
ακυβέρνητο, όλο να σε πηγαίνει το καράβι
έξω απ’ την τρικυμία τούτου κόσμου.

    Μεσούντος του ήλιου του καλοκαιριού, του άφατου γνόφου των μυστικών μεσημεριών που γλυκαίνονται με το κρασί από τα τζιτζίκια να συνομιλήσουμε και πάλι με τους δημιουργούς της θαλασσινής ρότας στην λογοτεχνία, τους έμπλεους τροχιών πελαγίσιων…

Το Εγκώμιο της Θαλάσσης

Κώστας Καρυωτάκης


Η θάλασσα είναι η μόνη μου αγάπη. Γιατί έχει την όψη του ιδανικού. Και τ’ όνομά της είναι ένα θαυμαστικό. 
Δε θυμάμαι το πρώτο αντίκρισμά της. Χωρίς άλλο θα κατέβαινα από μια κορφή, φέρνοντας αγκαλιές λουλούδια. Παιδί ακόμα, εσκεπτόμουν το ρυθμό του φλοίσβου της. Ξαπλωμένος στην αμμουδιά, εταξίδευα με τα καράβια που περνούσαν. Ένας κόσμος γεννιόταν γύρω μου. Οι αύρες μού άγγιζαν τα μαλλιά. Άστραφτε η μέρα στο πρόσωπό μου και στα χαλίκια. Όλα μου ήταν ευπρόσδεκτα: ο ήλιος, τα λευκά σύννεφα, η μακρινή βοή της.

          Ο Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης που ξεχειλίζει η αλμύρα και η καύτρα του μεσημεριού μέσα στις σελίδες του, και ο Στρατής Μυριβήλης, ο Ανδρέας Καρκαβίτσας, ο Γρηγόριος Ξενόπουλος, ο Άγγελος Σικελιανός, ο Νίκος Καζαντζάκης, ο Γιώργος Σεφέρης, ο Κώστας Βάρναλης και ο Γιάννης Ρίτσος, ο Τάσος Κόρφης και ο Δημήτρης Γιακουμάκης, ο Νίκος Καββαδίας και ο Γεράσιμος Λυκιαρδόπουλος, ο Ανδρέας Εμπειρίκος και ο Νίκος Εγγονόπουλος άλλα και πιο σύγχρονοι όπως ο Νίκος Καρούζος και ο Ζήσης Οικονόμου, ο Ευγένιος Αρανίτσης…, όλοι τους μέθυσαν με στίχους θαλασσινούς και ήλιο ελληνικό, την γλώσσα άφησαν γυμνή στις ξερολιθιές του Αιγαίου να ‘ρθει το κύμα να την καρποφορήσει.

Μποτίλια στο Πέλαγο

Γιώργος Σεφέρης
Τρεις βράχοι λίγα καμένα πεύκα κι ένα ρημοκλήσι
και παραπάνω
το ίδιο τοπίο αντιγραμμένο ξαναρχίζει
τρεις βράχοι σε σχήμα πύλης, σκουριασμένοι
λίγα καμένα πεύκα, μαύρα και κίτρινα
κι ένα τετράγωνο σπιτάκι θαμμένο στον ασβέστη
και παραπάνω ακόμη πολλές φορές
το ίδιο τοπίο ξαναρχίζει κλιμακωτά
ως τον ορίζοντα ως τον ουρανό που βασιλεύει.
Εδώ αράξαμε το καράβι να ματίσουμε τα σπασμένα κουπιά,
να πιούμε νερό και να κοιμηθούμε.
Η θάλασσα που μας πίκρανε είναι βαθιά κι ανεξερεύνητη
και ξεδιπλώνει μιαν απέραντη γαλήνη.
Εδώ μέσα στα βότσαλα βρήκαμε ένα νόμισμα
και το παίξαμε στα ζάρια.
Το κέρδισε ο μικρότερος και χάθηκε.
Ξαναμπαρκάραμε με τα σπασμένα μας κουπιά.


Στη θάλασσα

Κώστας Ουράνης

Ω Θάλασσα! σαν ήμουνα παιδί, εξεκινούσα
απ’ το μικρό μου το χωριό κι ερχόμουνα σε σένα
κι από ‘να βράχο κοίταζα, ρεμβαστικά, για ώρες
τα κύματά σου κάτω μου να σκάζουν αφρισμένα.

Μέσα μου σάλευε η ψυχή για μακρινά ταξίδια
κι ονειρευόμουνα λαμπρές, μεγάλες πολιτείες
όπου θα ζούσα μια ζωή φανταχτερή, παρόμοια
μ’ εκείνη που σε ξενικές εδιάβαζα ιστορίες.

Τώρα, από κείνον τον καιρό έχουν περάσει χρόνια,
τα βήματά μου έσυρα σε πλήθος ξένους τόπους
και γνώρισα όλες τις ζωές και όλους τους ανθρώπους
και, κουρασμένος, έρχομαι σήμερα να ξεχάσω
της ταραγμένης μου ζωής τη μάταιη ιστορία

μες τη δική σου, ω Θάλασσα, μεγάλη ανησυχία!           

Θάλασσα

Ευγένιος Αρανίτσης

…Γιατί ανάμεσα στη φυσιολογικότητα και τη σκιά της
Χωράει μόνον ένα ναι ή ένα όχι, μια εικόνα ή τίποτα.
Τέτοιο δράμα πως θα μπορούσε να τραγουδηθεί; Την μελίγηρυν
Αηδόνα εδέξατο νώτοις δελφίν, και πτηνήν πόντιος ηνιόχει.
Πιστοτάτω δ' ερέτη πορθμευομένη τον άκωπον ναύτην
Τη στομάτων θέλγον εγώ κιθάρη… Νοημοσύνη, τρυφερότητα,
Απείθεια, όλα βρίσκονται γραμμένα εκεί, στον ήχο του ήχου σου.
Οι δίνες φαίνεται να έχουνε προκληθεί απ' την πορεία
Του γεγονότος προς τη συνείδηση, απ' τη συχνότητα
Του αντίκτυπου στους ομόκεντρους κύκλους του. 
Ομιλία, Φτωχή συνήθεια της κοινής μας αναπνοής, σου ανέθεσα..

    Ξεχωριστή μνεία πέραν των ποιητών που εξύμνησαν την θάλασσα,  αξίζει να γίνει στους παλαιότερους πεζογράφους μας, πέντε εκ των οποίων συνέδεσαν το ναυτικό με τη λογοτεχνία και βασικά παραμένουν εν πολλοίς άγνωστοι.  Τέσσερις αξιωματικοί του ναυτικού:  Παύλος Nιβάνας, Aγγελος Tανάγρας, Παντελής Xορν και Θέμος Ποταμιάνος.  Οι τρεις πρώτοι του Πολεμικού Nαυτικού.

Ένας ακόμη, ο  Kωνσταντίνος N. Pάδος, μπορεί να μην υπηρέτησε στο ναυτικό, ωστόσο διεκδικεί τον τίτλο του ιστορικού του.

Ο Άγγελος Τανάγρας το 1923 θα ιδρύσει την Εταιρεία Ψυχικών Ερευνών και θα μπολιάσει την θαλασσινή του δοκιμή στα εύφορα της ψυχής μονοπάτια. Kαι οι πέντε ανήκουν στους πεζογράφους που εμφανίζονται μετά το 1880.

Αμοργός

Νίκος Γκάτσος

Μα εδώ στην όχτη την υγρή μόνο ένας δρόμος υπάρχει

Μόνο ένας δρόμος απατηλός και πρέπει να τον περάσεις

Πρέπει στο αίμα να βουτηχτείς πριν ο καιρός σε προφτάσει

Και να διαβείς αντίπερα να ξαναβρείς τους συντρόφους σου

Άνθη πουλιά ελάφια

Να βρεις μιαν άλλη θάλασσα μια άλλη απαλοσύνη

Να πιάσεις από τα λουριά του Αχιλλέα τ’ άλογα

Αντί να κάθεσαι βουβή τον ποταμό να μαλώνεις. ..

     Σχεδόν όλοι οι ποιητές μας και λογοτέχνες τραγούδησαν ο καθένας με τον δικό του ξεχωριστό τρόπο την θάλασσα, και ίσως φαντάζει ουτοπικό να αναφερθείς και μόνο ονομαστικά στους ποιητές που με το έργο τους ταξίδεψαν στην γαλάζια χώρα του πόθου. Σε όλους αυτούς που άφησαν την έμπνευσή τους να ξεχυθεί στα αφρισμένα κύματά της για να πάρουν από τα υγρά της χέρια το στεφάνι της αιώνιας δόξας, το δικό της ευχαριστώ που την ύμνησαν.

 

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

Υδατική Λεξιγραφία των Στ. Δωρικού και Κ. Χατζηγιαννάκη

Εκδόσεις Ελεύθερη Σκέψις

Ετυμολογικό Λεξικό – Ιστορία των Λέξεων

του  Γ. Μπαμπινιώτη, Εκδόσεις Κέντρο Λεξικολογίας

Ιστορία της Ελληνικής Γλώσσας   Συλλογικό

Εκδόσεις Μορφωτικό Ίδρυμα Εθνικής Τραπέζης (ΜΙΕΤ)

Η Μυθολογία των Ελλήνων του Κ. Κερένυϊ

Εκδόσεις Βιβλιοπωλείον της Εστίας

Οι Κόσμοι της Θάλασσας του ARappoport

Εκδόσεις Ιάμβλιχος

Η Μεγάλη Θάλασσα του DAbulafia

Εκδόσεις Ψυχογιός

Ο εν τη Λέξει Λόγος της Α. Τζιροπούλου-Ευσταθίου

Εκδόσεις Γεωργιάδη

Ιστορία της Νεοελληνικής Λογοτεχνίας του Λ. Πολίτη

Εκδόσεις Μορφωτικό Ίδρυμα Εθνικής Τραπέζης (ΜΙΕΤ)

Επτά Ημέρες, Αφιέρωμα στην Θάλασσα και Λογοτεχνία,

Ένθετο Εφημερίδας Καθημερινή

Νίκος Καρούζος: «Θάλασσα, η αρχαιότητα της γεωγραφίας».


*Πρώτη δημοσίευση του άρθρου στο Περιοδικό Τρίτο Μάτι, Τεύχος 243





ΘΟΛΟΣ ΔΕΛΦΩΝ
(χώρος  μύησης)

‘’και θύουσιν οί όσιοι θυσίαν άπόρρητον
 έν τώ ίερώ του Άπόλλωνος έν Δελφοίς..’’
                                                                                                                   Πλούτ.365 Α

Του Στάθη Βαλλά 
stathis.vallas@gmail.com



Το ιερό της Αθηνάς Προναίας στους Δελφούς όπως είναι σήμερα

 
 Ένα από τα πλέον άγνωστης και χρήσης, αλλά και αποστολής αρχαιοελληνικά μνημεία, είναι και ο (η) Θόλος των Δελφών, η πασίγνωστη σήμερα  Ροτόντα.

Σε μια πρώτη ερμηνευτική προσέγγιση, και με γνώμονα το κυκλικό της σχήμα, ένα πρώτο, πολλά υποσχόμενο  δεδομένο που προκύπτει, είναι πως ίσως εδώ να πρόκειται η συμβολική αντικατάσταση της αρχαιότερης  καλύβης ή σκηνής.                                   

Μιας μαρτυρημένης σε σχετικά κείμενα Σκηνής ή Καλύβης, που  περιγράφεται ότι παραδοσιακά  εκ περιτροπής νέμονται στους Δελφούς, τόσο  ο Απόλλωνας όσο και ο Διόνυσος. Το προτεινόμενο όπως ήδη προ ειπώθηκε, γίνεται υποθέσιμο από το κυκλικό σχήμα του Θόλου, που ασφαλώς  σε αρχιτεκτονική έκφραση, διαιωνίζεται με μιά κατασκευαστική γραμμή και έναν ρυθμό, πως  κάποιο φυσικό πρότυπο αναπαράγοντας αντιγράφει, και συγχρόνως  με τον μαρμάρινο όγκο του, «κάτι θέλει να διηγηθεί». Προφανώς το υποκατάστατο  σχήμα μιας αρχαιότερης  καλύβης, ή Σκηνής που βρισκόταν παλαιότερα εκεί ακριβώς.  
                                                           
Η Θόλος δεν έτυχε μέχρι σήμερα κάποιας έστω ικανοποιητικής ερμηνείας, σχετικά με την καταβολή και τον προορισμό της. Στα Ομηρικά Έπη δίνεται μια πληροφορία,  που δυσκόλεψε ακόμη περισσότερο τα πράγματα. Περιγράφεται ως ένα οικοδόμημα κυκλικό με κωνική στέγη που βρισκόταν στο μέσο της εσωτερικής αυλής των μεγάρων. 

Ωστόσο, και παρά  το ότι τίποτα δεν προδίδει, σύμφωνα με τα σημερινά δεδομένα, ένα κάποιο είδος, ή προϊόν θρησκευτικού ακολούθου, είναι δυνατόν να οδηγηθεί κάποιος στην ορθή εκτίμηση της σημασίας του, από μια πολύ μικρή λεπτομέρεια. Η περιβόητη Θόλος της Επιδαύρου, και ειδικά αυτή, ονομάζεται σε κάποιον πάπυρο Θυμέλη.

Οι επιμελητές της Επιδαυρίας Θόλου, ονομάζονται Θυμελοποιοί. Από αυτό το σημείο ο θόρυβος της ασάφειας και των υποθέσεων κοπάζει. Η διασάφηση της Θόλου ως Θυμέλης αποκαλύπτει την άγνωστη ιδανική σχέση που είχε – ή έστω πρέπει να είχε – αυτό το διώνυμο. Το Θυμέλη δεν είναι παρά ένα άρρητο κατά κάποιον τρόπο όνομα της Θόλου, αφού όλα δείχνουν, ότι το οικοδόμημα αυτό είναι η ‘’συνέχεια’’ μιας κατασκευής που υποκειμενικά προτάθηκε, ότι εικονίζεται στην παράσταση που φέρει η σφενδόνη  χρυσού μυκηναϊκού δαχτυλιδιού, από τον λακκοειδή τάφο των Μυκηνών αριθμ.91  

 

(Θυμέλη. περιγράφεται ως τόπος ορισμένος για την τέλεση θυσιών. «έφ ού έκαίοντο αί πρός τούς θεούς προσφοραί»  Είναι βωμός και θυσιαστήριον. Ο Ευριπίδης στην Ηλέκτρα 713 επιβεβαιώνει την Θυμέλη ως ιδιαίτερο χώρο – τόπο με ιερή σημασία.              
Μ' αυτή την ιδιότητα υπογραμμίζεται ως  έδος και σηκός. Θυμέλη λεγόταν και ο κατασκευασμένος βωμός στο κέντρο της ορχήστρας του Διονυσιακού θεάτρου).

Ένα δεύτερο στοιχείο αξιολόγησης του αινιγματικού Δελφικού Θόλου, σχετικό με την καταγωγή και βεβαίως  την άγνωστη έως τώρα χρήση του, προέρχεται άμεσα, από την μελέτη και έρευνα, ενός όμοιου πρόδρομου κυκλικού σχήματος, με χρηστική παρουσία, που εικονίζεται σε παραστάσεις  χρυσών  μινω-μυκηναϊκών  δαχτυλιδιών. 

Όπως θα φανεί στην συνέχεια, ο τωρινός μνημειώδης δελφικός Θόλος, έχει καταγωγή από το ένδοξο και ηρωικό παρελθόν, δηλ. την μινω-μυκηναϊκή εποχή. Σε τρείς τουλάχιστον από  τις εύγλωττες περιπτώσεις, που εξετάζονται στην συνέχεια ο μνημειώδης Θόλος, εικονίζεται με αδιαμφισβήτητη πιστότητα.



Σημείωση: Αρχαιολογία

Τι σόϊ «Επιστήμη» είναι αυτή η οποία μετράει το κατ’ εξοχήν γνωστικό της αντικείμενο, με μέτρα ακατάλληλα;  Όλα τα αρχαία Ιερά καθιδρύματα, και τουλάχιστον αυτά,  έχουν ανεγερθεί με μετρικές τιμές υποπολλαπλάσια της Κοσμικής Αρμονίας. Προσωπικό παράδειγμα ο υπερμεγέθης ναός του Διός Βασιλέως στην Λειβαδιά, που οικοδομήθηκε κάτω από το βάρος ενός απαρέγκλιτου και δεινού σε πιθανότητα παρέκκλισης από τον εργώνη (εργολάβο) Ιερού Κανόνος.                                
Μετά την ανασκαφή δόθηκαν οι εξής διαστάσεις: σηκός διαστάσεων 46Χ22,6μ. η διάμετρος των σπονδύλων(!) των κιόνων προσδιορίστηκε σε 1.6 – 1.7μ .(!!!)
                  Ένα δεύτερο παράδειγμα, η Θόλος της Επιδαύρου:                                                                                         
‘’ Η μέγιστη διάμετρος στο επίπεδο των θεμελίων, είναι 21,85 μ. Η  διάμετρος στον Στυλοβάτη, 20,45, και η διάμετρος του Σηκού, 14,65. ‘’ (!!!)                                                
‘’ Η Αθηναϊκή Θόλος μετρήθηκε  με διάμετρο 18,32 μ. (!!!)
Αλλ’ αυτά τα Ιερά Οικοδομήματα επανατονίζεται ότι ιδρύθηκαν με πρότυπα μέτρα Κοσμικής Αρμονίας. Ιδρύθηκαν εναρμονιζόμενα στο τελειότερο δημιούργημα της Φύσης. Τον Άνθρωπο. Στην κατασκευή χρησιμοποιήθηκαν, πόδια, πήχεις, παλάμες, δάκτυλοι. Μήπως κάπου παρουσιάζεται  έλλειμμα Ορθής, ή έστω Ορθότερης Αρχαιογνωσίας; Μήπως θα έπρεπε  αυτά τα Ιδρύματα να μετρώνται σε μέτρα προσήκοντα; Πώς αλλιώς άραγε θα αποκαλυφθεί η όποια εντελέχεια που ασφαλώς μεταφέρουν;


Τα πρώτα κυκλικά Βακχεία 
Το πρώτο από αυτά τα χρυσά δαχτυλίδια που με αρκετή βεβαιότητα θα οδηγήσει στην αποκρυπτογράφηση του Θόλου, είναι φιλοτεχνημένο με  παράσταση ευδιάκριτης Βακχείας, και προέρχεται από τις Μυκήνες. Είναι, ή ήταν γνωστό ως «το δαχτυλίδι του Βερολίνου». (Δεν βρέθηκε σε επίσημη ανασκαφή, και ήταν έκθεμα του Μουσείου του Βερολίνου. Αργότερα υποστηρίχθηκε ότι ήρθε σε φώς στον λακκοειδή τάφο των μυκηνών αριθμ.91. Τώρα εκτίθεται στον Εθνικό μας Μουσείο.)

Το χρυσό δαχτυλίδι των Μυκηνών
Αξιοπρόσεκτη είναι η  βάση – κατασκευή από την οποία εξέρχεται το φυτό της τελετής,  η οποία έντεχνα αποδίδεται με σχήμα κυκλικό.
                                                       
Με επιδίωξη λοιπόν την πληρέστερη κατανόηση της Θρησκευτικής Σκηνής που έχει χαραχθεί αρνητικά  στην σφενδόνη, αφού το δαχτυλίδι δεν ήταν απλό κόσμημα, αλλά μια γνήσια χρηστική σφραγίδα,  ακολουθούν μερικά σχετικά αποσπάσματα από μιάν εκτενέστερη μελέτη που δημοσιεύτηκε πριν από 25 περίπου χρόνια.

«Η βασική έννοια της παράστασης είναι η Θυρσοτίναξη. Το προτεινόμενο συμπεραίνεται από την γλαφυρή  Φαινομενολογία  της εικόνας. Στο αριστερό τμήμα της  σφενδόνης διακρίνεται ένας λάτρης που κρατάει σθεναρά από το στέλεχος ένα ευμέγεθες φυτό, το οποίο τινάζει. Από την πράξη αυτή προκαλείται ένα χεύμα, ένα χύσιμο ανθών , και μάλιστα όπως παραστατικότατα έχει αποδοθεί, καταρρέει πάνω στον αυχένα του Θυρσο- τινάκτη. 

Για το ότι το αντικείμενο είναι ένα είδος φυσικού Θύρσου, και μια επισυμβαίνουσα καταρροή ροδόφυλλων, εκτός από τις εύγλωττες φιλολογικές  μαρτυρίες στον Ευριπίδη, τον Πίνδαρο, αλλά και στο σωζόμενο απόσπασμα από τον διθύραμβο του Πρατίνα, με απόλυτη πιστότητα διακρίνεται στην
όμοια παράσταση που έχει χαραχθεί, σ’ ένα άλλο  χρυσό δαχτυλίδι σφραγίδα, που βρέθηκε στον ασύλητο  θολωτό τάφο του Βαφειού της Λακωνικής στα 1889.

Εκεί η καταρροή των ανθών, είναι εμφανέστατη. Στο προκείμενο σύνταγμα, το Φυτό της τελετής ερμηνεύτηκε ως κισσός.  Ένας πεντακόρυμβος κισσός. Η απόδοση έχει χαραχθεί με αξιοπιστία που δεν αφήνει αμφιβολίες.

Ο κισσός δείχνει να βρίσκεται φυτεμένος σε μια «κατασκευή» που έντεχνα υποβάλλεται  εννοούμενη, ως κυκλική. Το παρατηρούμενο είναι πολύ σημαντικό, και κατά συνέπεια θα πρέπει να προσεχθεί ιδιαίτερα. Οδηγεί με ασφάλεια στην γνώση, και αποκρυπτογράφηση του αινιγματικού όπως προ ειπώθηκε, Θόλου. 

Συγχρόνως ένα σπουδαίο σημείο που κατά κάποιον τρόπο στάθηκε και το δυναμικότερο κλειδί μιάς  συνολικότερης  ερμηνείας, είναι η  βάσις απ’όπου εξέρχεται, βλασταίνει, ή έστω εδράζεται το φυτό.. Η βάση λοιπόν αποτελείται από δύο επάλληλα επίπεδα, ή έστω ένα διπλό επίπεδο που όπως δη ποτε κατά το σχήμα είναι ένας κυριολεκτικός άβαξ. Με τον όρο άβαξ, εννοείται μια επίπεδη πλάκα.            
Ώστε η κύρια  πράξη της Θυρσοτίναξης  στην παράσταση, με ασφάλεια οδηγεί στην αναγνώριση τελετουργικής  Βακχείας, που επισυμβαίνει πάνω σ’ ένα κυκλικό βωμό. Επιγραμματικά.                                                                                                   

Γίνεται  ένα Βάκ-χεύμα
 Ένα χεύμα από τον άβακα
Στο σημείο αυτό, ήδη αρχίζει να υποβόσκει η διαπίστωση της καταγωγής του Θόλου των κλασσικών χρόνων.   Γνωστότερες είναι οι Θόλοι της Επιδαύρου και των Δελφών. Εκείνο που παραμένει άγνωστο είναι η λειτουργία ή η χρησιμότητα αυτών των οικοδομημάτων. Ίσως η ίδια η ασάφεια να αφήνει και εύλογες εικασίες ως κτισμάτων με θρησκευτική σημασία. Γιατί άραγε το συγκεκριμένο οικοδόμημα Θόλος να στερείται περιγραφικών πληροφοριών; Γιατί τόση σιγή γύρω από τον ή την Θόλο; 

Μήπως λοιπόν στην πραγματικότητα υπακούει σε ιερές παρακαταθήκες;              
Αν αυτό δεν συμβαίνει, αν δηλ. δεν είναι Ιερό κτίσμα, τότε πώς αλλιώς μπορεί να εξηγηθεί, σύμφωνα με τα δεδομένα που αποκομίστηκαν ως εχέγγυα από την όλη σημειολογία της χρυσής σφραγίδας με την ‘’θρησκευτική σκηνή;’’ Τι άλλο μπορεί να σημαίνει: «θόλος έστί καλουμένη και θύουσιν ένταύθα οί πρυτάνεις.» Παυσ. 1,5,1

Έτσι όπως περιγράφεται ειδικότερα: « κυκλοτερές οικοδόμημα μετά ημισφαιρικής ή κωνικής στέγης,» είναι πρόδηλο ότι «εικονικά» σε πολλά ομοιάζει με το μινω-μυκηναϊκό βακχείον που φέρεται στις παραστάσεις των δαχτυλιδιών. 

Επιβεβαιωτικό όσο και εκπληκτικό παράδειγμα αποτυπώνεται στο χρυσό  «δαχτυλίδι του Μίνωα».

Το χρυσό «δαχτυλίδι του Μίνωα»

Στο κέντρο της λατρευτικής σκηνής, τέσσερις κίονες υποβαστάζουν μίαν υπερκατασκευή, η οποία περατώνεται με εκφορικό τρόπο. Από την κορυφή της διακρίνονται εξερχόμενοι κλάδοι ευωδιαστού φυτού,  που ο μινωίτης Θυρσοτινάκτης τινάζει με βίαιη χαρακτηριστική κίνηση. Εδώ ασφαλώς συναντάται ο προπομπός των γνωστών σήμερα από αρχαιολογικές ανασκαφές και αναστηλώσεις αρχιτεκτονικών προϊόντων που ονομάζονται Θόλοι. Γνωστότεροι της Επιδαύρου και των Δελφών.                                                                

Με μια απλή, με την απλούστερη διατύπωση:                                                                       
Το « δαχτυλίδι του Μίνωα» μεταφέρει στο κέντρο της εικόνας την αψευδή αρχιτεκτονική καταγωγή της Θόλου των Δελφών και της Επιδαύρου.                                                                        
Η  θέα και μόνον του οικοδομήματος αβίαστα προκαλεί την εντύπωση πως εδώ αντικρύζει κανείς την πολυσυζητημένη Ροτόντα των Δελφών!!!                           

Το φυτό στο δαχτυλίδι του Μίνωα  δεν είναι κισσός. Εύκολα διαφοροποιήθηκε ήδη τόσο στην  προκείμενη περίπτωση όσο και στο αντίστοιχο χρυσό σφραγιστικό δαχτυλίδι, που προέρχεται από το Φουρνί  Αρχανών. Το συγκεκριμένο φυτό είναι Δάφνη.                                      

 
Το χρυσό δαχτυλίδι των Αρχανών

Μία επίσης αξιοπρόσεκτη λεπτομέρεια παρουσιάζει ο Βωμός, στον οποίο εδράζεται το φυτό της Δάφνης. Το σχήμα του δείχνει περισσότερο ως τελείως κυκλικό, παρά απλώς  ελλειψοειδές.
Κάτι που ως σήμερα δεν είχε παρατηρηθεί.

Η δάφνη έχει τις ίδιες περίπου ιδιότητες με τον κισσό, και μάλιστα είναι περισσότερο εύοσμη.  Στην παράσταση  έχει χαρακτηριστική παρουσία. Εικονίζεται με το ευδιάκριτο όσο και αναγνωριστικό φύλλοΗ μινωική Δάφνη  έχει φύλλο  πτερόνευρο, και με κυματιστά χείλη.                             

Μια τελείως διαφορετική απεικόνιση από τις παραστάσεις του Κισσού, ο οποίος σε όλες τις περιπτώσεις, εικονίζεται με πιστή εικόνα σφαιρικού άνθους, περιβεβλημένου με τις μικρές απαραίτητες τελείες, που σχηματίζουν τα σέπαλα και πέταλα.
Βεβαίως η διαφορά του είδους των φυτών της τελετής δεν ενδιαφέρει άμεσα.                    
Το αναζητούμενο εδώ είναι η πιστοποίηση μιάς Θυρσοτίναξης, μιάς Βακχείας, που τελείται πάνω στους μινω-μυκηναϊκούς Βωμούς.                                                         

Τέτοιους Βωμούς ο Όμηρος τους αποκαλεί θυήεντας, δηλ. ευωδιαστούς. Τώρα γίνεται απολύτως κατανοητό, το γιατί τέτοιοι Βωμοί περιγράφονται ως ευωδιαστοί. Και η Δάφνη, αλλά και ο Κισσός τον χρόνο της ανθοφορίας,  ευωδιάζουν τόσο πολύ, που τελικά οδηγούν σε ΚΏΜΑ.

Ωστόσο όπως ήδη προτάθηκε, το άμεσο ενδιαφέρον περιορίζεται στην  συλλογή στοιχείων τα οποία θα διαφωτίσουν την καταγωγή και την χρήση της Θόλου.                     
Η φαινομενολογία υποστηρίζει επιβεβαιωτικά την περιγραφή της Θόλου ως ενός αληθινού δραστικού Βακχείου. Άλλωστε όλα τα θρησκευτικά καθιδρύματα, ναοί, ιερά, βωμοί, κ.α. πάντα είναι εν δυνάμει σύμβολα, που με την κατάλληλη συνέργεια μεταστρέφονται σε εν ενεργεία χρηστικά Ιερά, από τα οποία προέρχεται η οποιαδήποτε αιρετή ωφέλεια του καταγινόμενου με την Ακολουθία λάτρη. 

Επαναλαμβάνεται ότι άγνωστη, και ορθότερα απερίγραπτη οποιασδήποτε μαρτυρίας παρέμεινε η χρήση αυτού του αινιγματικού οικοδομήματος, ήδη από την κλασσική αρχαιότητα. Η πρόταση λοιπόν ότι αποτελούσαν ειδικούς επιμερισμένους χώρους μέσα σε επώνυμα Ιερά ή Θρησκευτικά Κέντρα, όπου στο εσωτερικό τους συνέβαιναν ιερατικές και βασιλικές μυήσεις, στο προσεγγιστικό στάδιο έρευνας ήταν μιά απλή υπόθεση. Αρκετόν χρόνο αργότερα η υπόθεση επιβεβαιώθηκε.            
Στην συνέχεια  παρατίθεται μια συνοπτική αναφορά.

Ώστε η σημειολογία της παράστασης που φέρεται  στη σφενδόνη του δαχτυλιδιού «του Μίνωα», ανάγει το εν λόγω εύρημα σε αληθινό αρχαιολογικό Θησαυρό που δίκαια συναγωνίζεται την έξοχη παράσταση με σκηνή Βακχείας των Αρχανών, και βεβαίως την επίσης  ανυπέρβλητη  παράσταση Θυρσοτίναξης, που κληροδότησε στους επιγενόμενους ο ευτυχώς ασύλητος τάφος του Βαφειού της Λακωνικής.
  
 

Το χρυσό δαχτυλίδι από το Βαφειό, με παράσταση Ιερού Γάμου.                             
Αναζητώντας μια κυκλική κατασκευή, ως έδρας – βάσης του Φυτού,                                 
στο προκείμενο αναφαίνεται ένας δίχειλος και με σκοτία αμφιφορεύς.
Η συνέπεια προσαρμογής Ιερού Φυτού, το οποίο να βλασταίνει από                                
σταθερά  επαναλαμβανόμενο κυκλικό σχήμα, είναι εκπληκτική.


Θόλος = Βακχείον

Η Θόλος, ή ο Θόλος, που αποτελεί για τους σύγχρονους ερευνητές αίνιγμα, λειτουργούσε ως Βακχείο. Το νόημα προδίδεται από την ίδια την αρχιτεκτονική του φυσιο-γνωμία. Επιγραμματικά. Το κυκλοτερές οίκοδόμημα μετά ημισφαι-ρικής ή κωνικής στέγης, (Παυσ.1,5,1) ουσιαστικά, δεν είναι παρά μια κυκλική συστοιχία ναρθήκων, που αποδίδονται ως κίονες. Περικλείουν το Τελεστήριον – Βακχείον, ένα είδος μεγάλου κεντρικού νάρθηκος, που περατούται στην βακ-χεύουσα κυκλική στέγη.          

Κάτω από ένα τέτοιο θολωτό οικοδόμημα, στο εσωτερικό της ανθεμωτής  Θόλου, κατά τον χρόνο της δραματικής λειτουργίας, το αποκλειστικό αίσθημα δεν γίνεται να είναι άλλο από εκείνο που περιέγραψε ήδη ο Αισχύλος, στους Ηδωνούς : ’’ένθουσιά δή δώμα,βακχεύει στέγη.’’

 Βακ–χεύω,  βάκ–χεύμα, ερμηνεύθηκε ως μία χεύση, ένα χεύμα από τον άβακα.
Από ένα άβακα, όπου εικονίζονται εξερχόμενα τα ειδικά φυτά των Τελετών Θυρσο-τίναξης, στις σφραγιστικές παραστάσεις χρυσών μινω-μυκηναϊκών δαχτυλιδιών. Αυτές οι ιδιαίτερες, πανίερες, υπεράγιες τελετουργίες, αναμφίβολα πρέπει να είχαν έναν άβατο για τους κοινούς θνητούς Τ-όπο, ως έδρα δράσης. 

Αν αυτός ο χώρος, δεν είναι ο ακαθόριστης σημασίας – ακριβώς λόγω του ιερού άρρητου, που διαδρα-ματιζόταν στο σκοτεινό εσωτερικό του – Θόλος των μεγάλων Ελληνικών Θρησκευ-τικών Κέντρων, τότε κάθε προσπάθεια διαφορετικού προσδιορισμού της αποστολής του, είναι ματαιοπονία. 

Ο, ή Η Θόλος είναι σε περίοπτη μέσα στον ιερό χώρο θέση, αλλά συνάμα αποκομμένος και δυσπρόσιτος στους πολλούς. Τί ακριβώς συνέβαινε μέσα και κάτω από μια συστάδα κιόνων που σχημάτιζαν κύκλο είναι περισσότερο ή λιγότερο εύκολο να εννοηθεί. Οι κίονες, πρότυποι συμβολισμοί φυτών υποβαστάζουν μια στέγη που κορυφώνεται σε άνθος, ενώ από όλη την περιφέρεια οι σταγόνες κρέμονται έτοιμες να πέσουν, όπως παραστατικότατα αποδίδονται στο Επιστύλιο του Ιερού Οικοδομήματος.  

Αυτού του είδους οι σταγόνες στην αρχιτεκτονική ορολογία, ονομάζονται και άστράγαλοι. Αυτοί οι αστράγαλοι έχουν  καίρια παρουσία στον άβακα των Δικαστηρίων.Κατά την κλασσική εποχή σύμφωνα με μαρτυρίες, στο πολιτειακό δικαστήριο γινόταν χρήση άβακος, ‘’ πρός άρίθμησιν τών δικαστικών ψήφων.’’  ‘’Πάντες δ’ έπειδάν ώσι διεψηφισμένοι λαβόντες οί ύπηρέται τόν άμφορέα τόν κύριο, έξερώσιν έπί άβακα τρυπήματα έχοντα,  όσα περ οί ψήφοι..’’                              

Το σύνδρομο που προκύπτει γίνεται καταυγαστικό:
Κάτι συνδέει τον αστράγαλο και τον άβακα. Κάτι συνδέει τον άβακα με την Δίκη. Κάτι συνδέει την Δίκη με την Βασιλική καί Ιερατική μύηση.

Όλη η ομάδα εντοπίζεται στον αινιγματικό Θόλο.

Αναπαράσταση της  θόλου στο ιερό της Αθηνάς Προναίας στους Δελφούς

Εκείνο λοιπόν που εδώ ενδιαφέρει άμεσα, είναι το εξής :
Αστράγαλος είναι και ονομασία αρχιτεκτονικού κοσμήματος του Ιωνικού ρυθμού.
Σχηματίζεται από ένα ατρακτοειδές και δύο σφαιροειδή στοιχεία, που εναλλάσσονται. Ο αρχιτεκτονικός αστράγαλος, συνοδεύει το Ιωνικό και το Λέσβιο κυμάτιον.

Εδώ ακριβώς βρίσκεται μια ακόμη επιβαρυντική μαρτυρία, σχετική με την ταυτότητα και χρήση της Δελφικής Θόλου. Σύμφωνα λοιπόν με τα ανασκαφικά δεδομένα η περίφημη αυτή Θόλος των Δελφών , έφερε  Λ έ σ β ι ο ν   κ υ μ ά τ ι ο ν. Αυτό το Λέσβιο κυμάτιο επέχει την θέση άβακος, του είδους υποκιόνιου.

Επιβεβαιώνεται έτσι ο ουσιαστικός χαρακτήρας του οικοδομήματος, ότι αποτελεί ένα Βακχείο, από έδρας – βάσης, μέχρις οροφής,
Ζωηρό ενδιαφέρον παρουσιάζουν οι μαρμάρινες σταγόνες του Επιστυλίου.               
Τα μικρά σφαιρικά εγγεγλυμμένα τεκτονήματα, δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από την «ανάμνηση» της μυκηναϊκής καταρροής των προϊόντων του φυσικού άνθους κατά την τελετή της Θυρσοτίναξης. 

Οι σταγόνες φιλοτεχνημένες πάνω στο αρχιτεκτονικό μέλος της Θόλου, αλλά και του αρχαιοελληνικού ναού, που εύστοχα είχε ονομασθεί πρόμοχθοςείναι κυριολεκτικά σταγόνες του πρώτου μόχθου, κατά την διαδικασία της Μύησης. Ο όρος πρόμοχθος αυτό ακριβώς σημαίνει.

Η διατήρηση αυτής της αρχιτεκτονικής γραμμής, του ‘’ρυθμού Θόλος’’ διαιωνίστηκε ως συνέπεια θρησκευτική, αλλά και ως χρηστική ανάγκη. Οι μυστηριακές Στέψεις βασιλέων, ιερέων, μυούμενων  σε θιάσους,  κ.α. ότι γίνονταν στην Θόλο, και όχι σε γνωστούς ναούς, αφού τέτοιες δραστηριότητες σε ναούς ήταν άγνωστες.’’


Η Θόλος των Δελφών
ήταν χώρος  Μύησης


 

Στο σημείο αυτό επαναπροσδιορίζεται ο χαρακτήρας, όλων των μνημείων τα οποία βρίσκονται εκατέρωθεν του Θόλου. Ο ύστερος αλλά και παλαιότερος ναός της Προναίας Αθηνάς,  όσο και ο  επωνομαζόμενος Θησαυρός των Μασαλιωτών.  

Αυτά τα ενιαίας θέσως και αποστολής αρχαιολογικά κατάλοιπα, μεταφέρουν  τα ίδια ακριβώς δεδομένα. Μεταφέρουν μια αποκρυβόμενη στους πολλούς μυητική χρήση.

Η αποδεικτική επιβεβαίωση έρχεται με την μαρτυρία του Περιηγητή, ο οποίος κυριολεκτικά φωτίζει το τοπίο μνημονεύντας το εξής:
‘’ο τρίτος ναός είχεν ού πολλών τινων είκόνας,   των έν Ρώμη  β α σ ι λ ε υ σ ά ν τ ω ν.’’



Πάνω στα πέτρινα βάθρα, τα οποία διασώζονται έως σήμερα, σε τακτή διάταξη μέσα στα παράπλευρα ιερά οικοδομήματα της Θόλου, είχαν εναποτεθεί οι εικόνες εκείνων που είχαν βασιλεύσει στην Ρώμη. Τουλάχιστον αυτές σώζονταν ακόμη την εποχή του Παυσανία.

Εκεί εικονίζονταν οι μυημένοι στους Δελφούς Βασιλείς.

Εκεί εικονίζονταν οι μυημένοι μέσα στην Θόλο Βασιλείς.

Λεπτομερέστερα και διεξοδικότερα το θέμα της Βασιλικής μύησης στον Δελφικό Θόλο, και στην υπόλοιπη ομάδα των μυκηναϊκών μνημείων του συγκεκριμένου χώρου, περιγράφεται σε ιδιαίτερο Σημείωμα αναρτημένο ήδη στο Διαδίκτυο, με τίτλο: ΠΡΟΝΑΙΑ ΑΘΗΝΑ.

Την  επισφράγιση μιας τέτοιας  Βασιλικής μύησης  στους Δελφούς,  υποστηρίζει ένας στην συνέχεια πιστοποιητικός λόγος  όμοιας βασιλικής – ηρωικής  μύησης, που φέρεται ότι είχε συμβεί στην όμοια Θόλο των Αθηνών!!!

Καταγράφεται από τον ίδιο Περιηγητή:

‘’Του βουλευτηρίου των πεντακοσίων πλησίον Θόλος                                                  
έστι καλουμένη, και θύουσι τε ένταύθα οίπρυτάνεις                                                           και τινα και άργύρου πεποιημένα έστιν άγάλματα ού                                                μεγάλα.άνωτέρω δε άνδριάντες έστήκασιν ήρώων,                                                        
άφ’ ών Άθηναίοις ύστερον τα όνόματα έσχον αί φυλαί.’’
Παυσανίας 1,5,1
’’Κοντά  στο βουλευτήριο των πεντακοσίων βρίσκεται η ονομαζόμενη Θόλος, όπου θυσιάζουν οι πρυτάνεις, υπάρχουν εδώ και μερικά αγάλματα ασημένια όχι μεγάλα. Πιο πάνω είναι στημένοι ανδριάντες των ηρώων, από τους οποίους πήραν αργότερα τα ονόματα οι φυλές των Αθηναίων.’’ (μετ. Ν.Παπαχατζής)

Είναι αξιοσημείωτο ότι την εποχή του Παυσανία, οι επώνυμοι φυλετικοί ήρωες των Αθηναίων, είχαν ήδη συνυφανθεί με τους «διάδοχους» βασιλείς των Ελληνιστικών Βασιλείων.



GIF by Culture Captures


ΣΥΝΕΡΓΑΣΙΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΤΑΙΡΕΙΑ ΜΑΚΕΔΟΝΙΚΩΝ ΣΠΟΥΔΩΝ - ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ

Ευχαριστούμε θερμά τον Πρόεδρο της Εταιρείας Μακεδονικών Σπουδών Δρ. Βασίλειο Πάππα για τη προσφορά του λευκώματος "Η Θεσσαλονίκη των Περιηγητών", πολύτιμο οδηγό σε σχετικό άρθρο που θα δημοσιευτεί στο ΖΕΥΞΙΣ MAGAZINE, και για την περαιτέρω συνεργασία μας. 

Η ΖΕΥΞΙΣ ΚΟΙΝΣΕΠ ευχαριστεί το Ίδρυμα Μιχάλης Κακογιάννης για την επικοινωνιακή υποστήριξη που μας παρέχει προβάλλοντάς μας στην ιστοσελίδα του.






Με το πνεύμα της αλληλεγγύης χαραγμένο στους καταστατικούς σκοπούς μας και με την ενεργή αλληλεπίδραση μέσω συνεργασιών και συμπράξεων, η επικοινωνιακή προώθησή μας από το Ίδρυμα Μιχάλης Κακογιάννης μας ωθεί από την πλευρά μας στην προβολή του αξιόλογου έργου του Ιδρύματος που έχει αφήσει ανεξίτηλο το ποιοτικό του ίχνος στα πολιτιστικά πεπραγμένα του τόπου μας.


Επιστολές Ευχαρίστησης προς τα ΜΜΕ


Επιστολές Ευχαρίστησης προς τα ΜΜΕ Η KL Gallery Vassilis Lappas ευχαριστεί και εκτιμά την βοήθεια που ο καθένας μπορεί να μας προσφέρει σε αυτή την μεγάλη μας προσπάθεια μέσα από τα Φεστιβάλ ΤΕΧΝΗΣ ΚΑΙ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ.

Ένα τεράστιο ευχαριστώ στην ΖΕΥΞΙΣ ΚΟΙΝΣΕΠ για την πολύ όμορφη προβολή παρουσίαση για την πρόσκληση σε ΔΙΑΓΩΝΙΣΜΟ και ΕΚΘΕΣΗ ΦΩΤΟΓΡΑΦΙΑΣ στα πλαίσια του 3ο Φεστιβάλ Τέχνης και Πολιτισμού ΕΛΛΑΔΑ ΣΧΗΜΑ ΚΑΙ ΧΡΩΜΑ τον Μάιο του 2018

ΖΕΥΞΙΣ ΚΟΙΝΣΕΠ «Ταξιδεύουμε την Γνώση-Ενώνουμε τον Κόσμο» και το περιοδικό ΖΕΥΞΙΣ Magazine στηρίζουν, προβάλλουν και υποστηρίζουν επικοινωνιακά δράσεις και εκδηλώσεις που εκπέμπουν δημιουργικότητα, που παράγουν πολιτισμό, που ενισχύουν την αλληλεγγύη και προωθούν τον ευγενή ανταγωνισμό.


ΜΕΤΑΜOΡΦΩΣΗ ΕΤΑΙΡEIΑ ΠΑΡΑΓΩΓHΣ

Ευχαριστούμε τον χορηγό μας ΖΕΥΞΙΣ ΚΟΙΝ.Σ.ΕΠ. (Κοινωνική Συνεταιριστική Επιχείρηση) και Ζεύξις Magazine που στηρίζει έμπρακτα την παράστασή μας και αναδεικνύει επικοινωνιακά το θεατρικό έργο: «Άλφα εις την ν (αν), Όταν η Ψυχή συναντάει το Σύμπαν».
 


Από την πρώτη ημέρα έναρξης των παραστάσεων στις 2 Δεκεμβρίου 2017 τα μέλη της δημοσιογραφικής ομάδας της ΖΕΥΞΙΣ ΚΟΙΝ.Σ.ΕΠ είναι δίπλα μας και μας τιμούν με την παρουσία τους σε κάθε παράσταση εμβαθύνοντας και προβάλλοντας τα μηνύματα του έργου μας.

Μας έδωσε επίσης μεγάλη χαρά όταν το ΖΕΥΞΙΣ ΜAGAZINE αναδημοσίευσε το αφιέρωμα για την θεατρική μας παράσταση, που έγινε στην εφημερίδα ΓΝΩΜΗ Πολιτών - επίσης χορηγός επικοινωνίας μας -για την ημέρα που το Γυμνάσιο και Λύκειο Βραχατίου μας τίμησαν με την παρουσία τους στο έργο μας.

Όπως και στην Αρχαία Ελλάδα, για την Καλλιτεχνική Ομάδα ''Μεταμόρφωση'' η χορηγία είναι ύψιστη και απαραίτητη προσφορά σε όλη την κοινωνία.

Δεν είναι τυχαίο ότι ο θεσμός της χορηγίας ξεκίνησε στην χρυσή περίοδο της Αθηναϊκής Δημοκρατίας και ότι οι χορηγοί θεωρούνταν πρόσωπα ιερά.

Δημοσίευση σχολίου (0)